上徳不德以是有徳，下徳不失德是以无徳。

徳:直视“所行之路”的方向，本性、本心。顺乎自然，内心充实便是遵循徳。

憨山大师:“学道者，唯务实德充乎内，不必计其虚名见乎外，虽不求知于世，而世未有不知者也。”

21章“孔徳之容，唯道是从。”审视“德”的形态和运作方式，会发现“德”只是遵循于“道”而来的变化，“道”用之于人，即为“德”。“道”是一种客观存在，在宇宙里无形无象地运行，德是“道”在人世间的体现。“孔德之容，惟道是从”，遵从道，跟随道，能依据道的规律而行事便是有“德”之人。

上徳之人内心充实，能够依“道”而行事，内无分别心，不以“善、不善”为标准，顺应的是事物的本性，不执着外在形式上的徳，因此上徳的人不以徳为徳，所以不会失去徳。

下徳之人始终以“善、不善”为标准，从不偏离“徳”，始终以“徳”为标准来衡量万物，被“徳”所 束缚，所以他获得“徳”名，实则失内，是舍真求伪，似得实失，所以说“下徳不失徳是以无徳。”下徳的人表现为外在的不离失徳，实际上是达不到“徳”的。

• 上徳”之人心中没有德的概念，凡事顺应物性，不以个人意志为转移，即不执着名或利，也又不执着于成事后的事情走向，事是自然而成，无刻意为“徳”痕运，所以不会失去“徳”。
• 下徳之人也能够依“道”而行事，但执着于成，执着于不失于“徳”。过于执着于“德”就会被“德”所束缚而偏离道，最终因刻意为“徳”而留下痕迹(善行无辙迹，善于做事的人不用刻意造就，一切自然而然，所以就不会有痕迹。)所以说“下徳不失德，是以无徳”。

《庄子》：“水真正平了，就不流了。静止的水是平的极致，它可以成为我们行为的准绳，内心平静如水，外物就不能撼动。所谓德，就是形成完美纯和的修养。德不外露，万物自然亲附而不能离去。”

上徳之人徳不外露，不留“徳”的痕迹，人们发现不了他的“德”，更不会以此来称颂，但时间久了，事件多了，人们会慢慢察觉他的“徳”，自然能亲附；下徳之人，时时把“徳”放在第一位，以“徳”为准绳，时间久了，人们也发现他为“徳”的刻意痕迹，便会不再自然亲附，最终是无“徳”。

上徳无为而无以为也。上仁为之而无以为也。上义为之而有以为也。上礼为之而莫之应也，则攘臂而乃之。

上徳是不刻意追求“无为”的自然无为。上仁是追求“有为”的无以为。上义是为追求名或利的有所作为。上礼:是为追求名或利，当得不到响应时，会强制别人按照礼义制度去做的有所为。

表面上老子是在说人，实则是借“徳、仁、义、礼”来阐明自己心中的理想社会，只有在有诚信的社会里，人民才会有安全感，也才会上行下效，以信侍人。

• 第一等级社会。徳治，政府能顺其自然规律，无为自治，每个人都可以按其自然本性生活，无拘无束。最大的特点是，①好似政府不存在，统治者是谁民众不知道，只有在有灾难时，政府才会出现。②无规则，无限制，行为自发。
• 第二等级，仁治，最仁德的政府，不是为了统治而对老百姓好，是为百姓好而统治。特点是①要做事，为老百姓着想，为人民服务。②无以为:没有目的，我做事是让老百姓过得好，不要求回报。老百姓知道统治者是谁，会自发的歌颂统治者。③有规则，有限制，行为自发。在规则内自愿！
• 第三等级，上义。政府:我要维持统治，我知道我做坏事我统治不了，所以我做好事，做好事方便统治。特点:①我要做事，我要有所作为。②有以为，我做了好事，你们要歌讼我，我要名声，我要回报。我所做的一切都是有目的的，是有目的的为老百姓着想。③有规则，有限制，行为不是自发的。
• 第四等级，礼治社会，儒家创立的等级制度。父父子子，君君臣臣，..等级制度森严，每个人都有每个人的位置，能做什么不能做什么，都安排好了。最大的特点①有所作为，我认为这是好的，我就做。 不但我要做而且你还得必须跟着做，如果你不做，就违背了“好”的定义。②规则强制，行为强制，无个人意愿。③看似合情合理，实则是无形的监狱，毫无人性、毫无人权可言③强权专制，强者制定规则，弱者执行游戏规则。

失道而后徳，失徳而后仁，失仁而后义，失义而后礼，礼者忠信之泊也，而乱之首也。

所以失“道”后“徳”出来了，失“徳”后“仁”出现了，失“仁”后“义”出现了，失“义”后“礼”来了。礼来了是因为忠信淡薄了，需要用礼来束缚，规范。所以当礼仪制度出现的时候就说明社会已经开始混乱了。

“礼者忠信之薄也，而乱之首”

老子认为:人类历史，“有道”的时候，社会安定，秩序良好时，不需要仁义礼。不以“道”为依据时，才开始讲“徳”，“徳”是什么，是遵循本性、本心，然而怎么可能事事时时能随心？所以无法讲“徳”了，只好讲仁，仁是什么?仁就是将心比心;仁就是己所不欲，勿施于人。可是，真正能够设身处地，站在对方立场想事的人越来越少了，只好讲义；义是什么?义就是合理、公正，有利于公众的道理，义没人管的时候，是无法让所有人遵从的，所以只好讲礼；礼就是行为准则、规范，不管有没有人，你必须这么做。所以讲礼才是失礼的开始。

如果大家都不乱来，都会自发的去遵循“仁义”，何必用“礼”来规范。所以说“夫礼者，忠信之薄也，而乱之首也。”礼出来的时候，正是说明了诚信已经失掉了，社会早已无诚信可言，到处是欺蒙骗，所以需要礼赶快出规范。

• 《庄子》古时候的人，生活在混沌鸿蒙、淳风未散的境况中，人与外部世界混为一体恬淡无为、互不交往，阴阳谐和而又宁静，四季变化顺应时节，万物都能尽享天年，人们即使内存心智，也没处可用，内心始终保持着天然。
• 燧人氏、伏羲氏统治天下时，道德已衰退，世事随顺却已不能浑然为一。神农氏和黄帝统治天下时，世道安定却已不能随顺民心与物情了。唐尧、虞舜统治天下之时，开启了治理和教化的风气，淳厚质朴之风受到干扰与破坏，已然背离大道，寡有德行，人世间舍弃了天然本性而顺从于各自的私心。再后来教化、民风无法安定天下，就又贴上了浮华的文饰，增加了众多的俗学。文饰浮华毁坏了质朴之风，掩没了纯真的心灵，人民开始迷惑和纷乱。

前识者，道之华也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚，而不居其薄;居其实而不知其华。故去彼取此。

人们开始注重表面形式时(礼)，就是在注重道的表面浮华现象，这是愚昧无知的，流于表面将导至奸伪欺诈的行为出现。所以大丈夫一定要让自已处于厚实的境界，而不要让自己陷入到浅薄的境地。一定要“徳”充于内，守住内心的“朴”外顺其自然，遵循天道而行，而不要流于表面，失了内心的“真”。37章“化而欲作，吾将阗之以无名之朴。阗之以无名之朴，夫将不辱。”

所以要去掉表面和糟粕，而守住内心的自然真实的状态。做到“内不化”而外能随顺。如果一个人丢掉了内心的自然朴实，那么将丢掉一切，从失道开始，就会失去德，而后又失去仁义，最后只剩下表面形式。

• 《易经·坤卦》“厚德载物”，心性厚重之人才能包容承载一切。
• 《庄子》“生死之事够大的了，能够守住自然本性使德充于内的人的心境，能不随死生而改变本心，哪怕天崩地裂，也不能改变他的心境。他所达到的至真之境，已超越一切的生灭相，固守了自己的根本。”

为什么说注重表面形式是愚昧无知的？

当大家都流于表面的时候，没有人会用心经营诚信，总是竭其聪明才智去做些蝇头小利的事，长久以往就会形成奸伪欺诈的不良风气，人与人之间再无诚信可言。

人靠信誉来维持、国家也需要靠信任来维持。个人失去信用后，寸步难行。国家失去公信力后，国将不国。

• 孔子曰：“人而无信，不知其可也。”
• 庄子说：凡事亦然，始乎谅，常卒乎鄙；其作始也简，其将毕也必巨。”无论什么事情都是这样，开始的时候能够做到彼此信任，最后变成相互欺诈；开始时单纯细微，临近结束就会变得纷繁巨大。
• 从信任到相互欺诈，从单纯到复杂，根本原因就是过于注重表面的礼、形式，而无真诚的“信”，所以走着走着走向了欺诈。

《庄子》“古之行身者，不以辩饰知，不以知穷天下，不以知穷德，危然处其所而反其性已，又何为哉！道固不小行，德固不小识。小识伤德，小行伤道。故曰：正己而已矣。”

古人保全自身不用狡辩文饰的智慧，不用智谋令天下困顿，不用心智来困扰心性独立自处而返归自然的本性，又何需有所作为。道本身不是小行，德本身也不是小识，但是小识伤德，小行伤道，所以说匡正自己就可以了。

外在的机巧和文饰，都是伤及自身心性的根源。保持纯正的自然本性，才是真正的智慧。